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自述：非法传销的反对者；拿牌直销的修正者；中西文化的调和者；养生保健的融通者；天下文章的拿来者；微言大义的思考者；自强不息的实践者；万柜联盟的探索者。　

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通玄真经·卷第一 道原

国学经典——潘启明先生专辑

（转载自潘启明的博客）

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　　二十一世纪是中国的世纪、是看不见的世界的世纪、是生物科学的世纪、是生命科学的世纪、是预防医学的世纪、是认知科学的世纪。而《文子》对这些都是具有指导意义的。不要以为我们比古人高明，其实在我们目前还没有深入研究的领域，古人是比我们高明的。

　　但《文子》没有受到应有的重视。

☆　☆　☆

　　促使我整理上传《文子》缘由，是因为厦门大学的某个教授，在央视《百家讲坛》随意褒贬庄、老。

　　该权威武汉大学中文系毕业。该权威在解释《老子》“无为”的时候，无知得已经到了令人发指的程度。

　　但凡他读过《文子》，见过文子说，“所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。”他也就不会那样解释老子的“无为则无不为”，他也就不会把老子丑化为两面三刀的小人、伪君子了。

　　《文子》收录在《二十二子》中。《二十二子》是胡适给中国寻常百姓开列的书目之一。

　　作为武汉大学中文系毕业生，可见他的老师，不如胡适，没有指导他应该读读《二十二子》。

　　作为厦门大学的教授，也可见厦门大学研究古汉语的水平。

　　他到央视《百家讲坛》讲《老子》，肯定事先也没有查查书，看古人是怎样讲老子的无为的，也可以肯定他是没有认真通读过《老子》的，否则他就不会曲解老子，把老子妖魔化，然后肆意攻击老子了。

　　连中国寻常百姓该读的书都没有认真读过，还要到央视《百家讲坛》信誓旦旦地讲《老子》。

　　真是给武汉大学抹黑，给厦门大学抹黑，给中国教授的水平抹黑。

　　不过这也难怪他，中国的教育就是这样。人心浮燥，急功近利。连博士导师的某本书都有60%是抄袭，还有谁能坐冷板凳，有谁能坐下来认真读两本书呢。

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　　为了中国的年轻人，我决定花点时间，认真校对一下电子版《文子》，把它贴到我的博客上。

[@more@]

　　老子曰：有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈。浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握。约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章[彰]三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地墆，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不见，盗贼不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫；忽兮怳兮，不可为象兮，怳兮忽兮，用不诎兮，窈兮冥兮，应化无形兮，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。

　　老子曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也，以地为车，则无所不载也，四时为马，则无所不使也，阴阳御之，则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支[肢]不动，聪明不损，而照见天下者。执道之要，观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。

　　老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之；万物之化无不应也，百事之变无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也，平易者，道之素也，清静者，道之鉴也，柔弱者，道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹素朴者，道之干也。虚者中无载也，平者心无累也。嗜欲不载，虚之至也，无所好憎，平之至也，一而不变，静之至也，不与物杂，粹之至也，不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。

　　老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几于道矣。故曰：至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，深闳广大，不可为外，折毫剖芒，不可为内。无环堵之宇，而生有无之间也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂。至德天地之道，故谓之真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见。为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新。与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜，神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心，复性依神，相扶而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。

　　孔子问道。老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍。德将为汝容，道将为汝居。瞳兮，若新生之犊，而无求其故。形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，“明白四达，能无知乎？

　　老子曰：夫事生者，应变而动，变生于时。知时者，无常之行。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。书者，言之所生也。言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。多闻数穷，不如守中，绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。循天者与道游也，随人者与俗交也。故圣人不以事滑天，不以欲乱情。不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以处上而民不重，居前而人不害。天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。

　　老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本，即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之。唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋，是以高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之；说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔于物而系于俗。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。清静者德之至也，柔弱者道之用也，虚无恬愉者万物之祖也。三者行则沦于无形，无形者一之谓也，一者无心合于天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也；味之数不过五，无味之变不可胜尝也；色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理施于四海，一之嘏察于天地，其全也敦兮其弱朴，其散也浑兮其若浊，浊而徐清，冲而徐盈。澹然若大海，泛兮若浮云，若亡而有，若亡而存。

　　老子曰：万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其直，直因其常。夫喜怒者道之邪也。忧悲者德之邪也，好憎者心之过也，嗜欲者生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积。人能除此五者，即合于神明。神明者得其内也，得其内者，五脏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔弱于水。水为道也，广不可极，深不可测，长及无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾。上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而无私无好，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既。德施百姓而不费。行不可得而穷极，微不可得而把握。击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏。绰约流循而不可靡散。利贯金石，强沦天下。有余不足，任天下取与；禀受万物而无所先后。无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水之所以能成其至德者，以其绰约滑润也。故曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。夫无形者物之太祖，无音者类之大宗。真人者，通于灵府与造化者，为人执玄德于心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉！未发号施令，而移风易俗，其惟心行也。万物有所生，而独如其根；百事有所出，而独守其门。故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。

　　老子曰：夫道德者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏于不取，行于不能，澹然无为，动不失时，故贵必以贱为本，高必以下为基。托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己者，其力不可量，故兵强则灭，木强则折。革强则裂，齿坚于舌而先敝，故柔弱者生之干，坚强者死之徒。先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先。何则？不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时。时之变则间不容息，先之则太过，后之则不及，日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失。故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，不能与争也。

　　老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。神德不全于身者，不知何远之能怀。欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也。而况于人乎？体道者佚而不穷，任数者劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；捶策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随。故先王之法，非所作也，所因也。其禁诛非所为也，所守也。故能因即大，作即细。能守即固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。任一人之材，难以至治，一人之能，不足以治三亩之宅。循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失于非誉，目淫于彩色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。故兵莫憯乎志，镆铘为下，寇莫大于阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏于山，小寇遁于民间。故曰：民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有。去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。夫无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也。遂事者成器也，作始者朴也。有形者有声，无形者无声，有形产于无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者卑辱也；殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝者无名，无名者隐约也。有余者有名，有名者高贤也，无名者任下也。有功即有名，无功即无名。有名产于无名，无名者有名之母也。夫道有无相生也，难易相成也。是以圣人执道虚静，微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名。故曰：圣人自谓孤寡，归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文，其衣暖而无采，其兵钝而无刃。行蹎蹎，视瞑瞑，凿井而饮，耕田而食。不布施，不求德。高下不相倾，长短不相形。风齐于俗可随也，事周于能易为也。矜伪以惑世，畸行以迷众，圣人不以为世俗。

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